Carnevali alpini

Il carnevale e altre storie

I riti e la memoria


di Gian Vittorio Avondo - foto Luigi Avondo

Derivante dalle dionisiache greche (le antesterie) e dai saturnali romani, feste durante le quali erano aboliti gli ordini sociali legati alle gerarchie per far andare in scena l’esatto contrario, il carnevale assunse importanza nel Medioevo, quando divenne occasione per irridere il potere e soprattutto per trasgredire sul piano dell’alimentazione, cibandosi di ciò che in altri momenti dell’anno era scarsamente disponibile. In particolare della carne, tant’è che il carnevale, trae proprio la sua denominazione dalla locuzione latina “Carnem levare”, ovvero togliere la carne, in riferimento al fatto che dopo il carnevale inizia il lungo periodo di digiuno della Quaresima, in cui la Chiesa ha voluto vedere il momento di espiazione per tutti gli eccessi cui l’umanità si era abbandonata nel periodo carnevalesco.

I carnevali alpini, pur cogliendo l’essenza di questi principi, rappresentano però qualcosa di più rispetto a quelli cittadini. Se questi ultimi, infatti, volevano e vogliono soprattutto essere irrisione del potere e critica alla gestione della cosa pubblica, nei carnevali propri delle nostre montagne (oggi per buona parte scomparsi) va individuato qualche elemento ulteriore. Non solo, va anche detto che mentre il carnevale tradizionale si è evoluto in un corso mascherato sempre più spersonalizzato e caratterizzato dal passaggio di carri non più costruiti sul posto o nelle sue adiacenze, questo genere di feste in montagna ha mantenuto una propria integrità senza subire trasformazioni nel tempo. L’autorità irrisa nel corso di queste manifestazioni non è dunque genericamente la classe politica incapace di mantenere le promesse e di far funzionare il paese, ma la tradizionale autorità di villaggio o comunque le figure di riferimento cui i valligiani, un tempo più che non oggi si dovevano rapportare: il parroco, il medico, il giudice, spesso chiamato a dirimere questioni di confini e di proprietà. Accanto a questi, trovavano poi spazio le figure destinate a turbare l’immaginario collettivo o legate a particolari credenze, cui veniva sempre affidato il ruolo fondamentale, chiamandole a rappresentare o il carnevale stesso o il responsabile della sua morte: il lupo, l’uomo selvatico o l’orso. Personaggi con cui diuturnamente (soprattutto il lupo nel caso dei pastori), realmente o nell’immaginazione, si dovevano fare i conti o cui si affida (l’orso) un ruolo profetico riguardo l’avvento della bella stagione. La morte del carnevale, atto finale della festa e la questua, erano, e spesso sono tutt’ora elementi essenziali e immancabili di tutti i carnevali alpini. E un tempo non ci si limitava a bruciare un fantoccio, la morte veniva effettivamente data a un essere vivente, spesso poi piatto forte della cena conclusiva.

Vi è poi da osservare un aspetto, in molte di queste rappresentazioni, che esula dalle manifestazioni analoghe proprie della città: si tratta dell’ambito propiziatorio che traspare qui e là tra le pieghe dello svolgersi del rito carnevalesco. La morte del carnevale, praticamente ubiquitario e l’avvento della Quaresima, talora raffigurato, altro non vogliono essere che l’auspicio legato al rinnovarsi delle stagioni, all’arrivo della primavera, alla ripresa del ciclo agrario e alla speranza di raccolti proficui. Basti pensare, a questo proposito, al formidabile significato simbolico dell’aratura della neve, in alcuni carnevali. Oltre ciò, non va del tutto escluso da alcune di queste manifestazioni l’aspetto legato alla memoria; in svariati casi, cioè, si vorrebbero rappresentare momenti epico-leggendari della storia dei luoghi come ad esempio l’epica cacciata dei Saraceni a opera delle signorie locali o il tanto vituperato Jus primae-noctis (pura invenzione ottocentesca) esercitato da un feudatario particolarmente perverso. In realtà, più che alla famigerata pretesa probabilmente mai esercitata dal Signore (che però spesso imponeva una tassa matrimoniale) queste feste potrebbero trovare derivazione dal Tuchinaggio (da tuchinus, ossia ribelle), ovvero da quelle rivolte antifeudali e pauperistiche che nel XIV secolo sconvolsero le aree più povere del Piemonte (Canavese, Val d’Aosta, Monferrato, Savoia e Val Susa), cui pose fine con la violenza il Conte Rosso (Amedeo VII di Savoia) nella seconda metà del ’300. I carnevali alpini, densi di simbologia, intrisi di cultura materiale e di metafore legate alla società e alla vita quotidiana, rappresentano una categoria antropologica di estremo interesse in quanto sintesi di tutto ciò che rappresenta assillo e speranza delle genti montane. Essi erano cioè un momento di grande valore, in cui ciascuno vedeva la possibilità di allontanare ciò che popolava gli incubi, irridere ciò che intimoriva e accarezzare i sogni di speranza.

Il carnevale di Lajetto, piccolo borgo del Comune di Condove, è certamente uno tra i più curiosi e studiati del Piemonte.
Tenutosi per l’ultima volta nel 1950, l’evento è stato riproposto in chiave più moderna e organizzata a partire dal 2007.
Forse derivante da un antico rito sacrificale propiziatorio (di cui è rimasta l’uccisione finale del gallo) si svolge in un’unica giornata, il pomeriggio della domenica di carnevale ed è messo in scena da maschere (Barbuire) che si dividono in due gruppi: i belli e i brutti. Del primo gruppo fan parte personaggi che si ritrovano in molti carnevali alpini: 2 Arlecchini, il Munssù e la Tòta, elegantemente vestiti e raffiguranti altrettanti cittadini, il dottore e il soldato, ovvero altre due figure immancabili in questo genere di rappresentazioni. Appartengono alla categoria dei brutti, invece: le coppie di vecchie e vecchi, caratterizzate da maschere deformi e bitorzolute e il cosiddetto Pajasso, ovvero una figura vestita con pelle di capra e maschera animalesca, che vorrebbe significare l’uomo selvatico, figura tipica della cultura e della mitologia alpina.
Costui reca un lungo bastone cui è appeso per le zampe un gallo, oggi di plastica, ma un tempo vivo e vegeto.

Mentre i “belli” rappresentano personaggi positivi e benevoli, ai “brutti” è demandato il compito di infastidire con scherzi (talora anche pesanti, soprattutto nei confronti di chi in passato ha avuto un ruolo in quel carnevale) i convenuti per assistere alla sfilata, che si svolge per le vie del paese, al seguito di alcuni suonatori di strumenti tradizionali.
Qui e là, negli spazi ove possibile, tra le case, ci si ferma per ballare, ponendo sempre molta attenzione ai “tiri” dei “brutti”, che sbucano dai nascondigli o concentrano la loro attenzione su qualche astante in particolare.
Passando tra le case, il corteo giunge lentamente al grande prato denominato del Terahé, posto al fondo del paese. Qui, tra le danze degli arlecchini e del Munssù e della Tòta, il Pajasso stacca il gallo dal suo bastone, per appenderlo a testa in giù al ramo di un albero. Tra lazzi e danze, di tanto in tanto alcuni personaggi tentano di tagliare la testa al gallo, senza peraltro riuscirci. Alla fine chi riuscirà nell’operazione sarà lo stesso Pajasso, che con un colpo netto staccherà la testa all’animale, uccidendo simbolicamente il carnevale e con esso l’inverno, che entro breve sarà destinato a finire.
Un tempo, il gallo ucciso in quel frangente era occasione per una cena di tutti i mascherati, a base di brodo e gallina bollita. Oggi per fortuna il carnevale, come molti altre in Piemonte in cui gatti e galline erano gli unici a non festeggiare, è diventato incruento e la cena, di conseguenza, è caratterizzata da portate di genere diverso.